يناير
28
2018

جواب عن أسئلة تُركية في التصوف

جواب عن أسئلة تركية في التصوف

بسم الله الرحمن الرحيم      تطوان 10 جمادى الأولى 1439/ 28 يناير 2018

أرسَل إلي في الأسبوع الماضي شاب مسلم تركي من أسرة التربية والتعليم أسئلة لها علاقة بالتصوف، فحررت، العبد المفتقر إلى الله، جوابا عنها مستعينا بالله العليم سبحانه.

 1- هل الأحوال والمقامات الروحية والإيمانية خاصة بأهل التصوف وحدهم؟

يخطئ كثير من المتصوفة المسلمين عندما يعتقدون أن الأحوال الروحية والمقامات السامية هي من نصيب الصوفية وحدهم، وأن من أراد الارتقاء في هذه الأحوال والمقامات، يلزمه الدخول في طريق القوم أي الصوفية. وهذا خطأ كبير ودعوى باطلة، تفتقر إلى الدليل القاطع والمقنع. ذلك أن التصوف منهج سلوكي وتربوي، لم يكن معروفا في القرنين الأولين، وإنما ظهر وانتشر في بداية القرن الثالث للهجرة. معنى هذا أن المسلمين من الصحابة والتابعين والذين أتوا من بعدهم، تحققوا بالمقامات الإيمانية والأحوال العظيمة من غير سلوك منهج التصوف.

ثم لما انتشر التصوف واستمر عبر القرون، لم يعم المسلمين جميعا، بل التاريخ الاسلامي يؤكد أن أغلبية المسلمين بدءا من القرن الثالث وإلى الآن لم يكونوا صوفية؛ رغم تكاثر وانتشار الطرق الصوفية في القرون المتأخرة. ومع ذلك فإن كثيرا منهم قد أكرمهم الله بالأحوال والمقامات الإيمانية الصحيحة،  والعلوم والمعارف. فالتصوف إذن، لا يعتبر شرطا لازما وضروريا لإصلاح النفس وتزكيتها، والترقي في الأحوال الروحية والإيمانية.

وقد كتب الإمام الفقيه الأصولي المحدث النظار، أبو إسحاق إبراهيم بن موسى الشاطبي الغرناطي، صاحب كتاب “الموافقات” و”الاعتصام” ، المتوفى سنة 790، من غرناطة قاعدة الأندلس، إلى شيخ الصوفية في عصره أبي عبد الله محمد بن عباد النفزي، خطيب جامع القرويين في مدينة فاس، المتوفى سنة 792 رحمهما الله تعالى.
كتب إليه يسأله: هل على السالك إلى الله تعالى أن يتخذ لزاما شيخ طريقة وتربية يسلك على يديه؟ أم يسوغ له أن يكون سلوكه إلى الله تعالى من طريق التعلم والتلقي من أهل العلم دون أن يكون له شيخ طريقة؟. فكتب إليه الشيخ ابن عباد، كما في كتابه “الرسائل الصغرى” ص 106 وما بعدها وص 125 وما بعدها: “الشيخ المرجوع إليه في السلوك ينقسم إلى قسمين: شيخ تعليم وتربية، وشيخ تعليم بلا تربية.
فشيخ التربية ليس ضروريا لكل سالك، وإنما يحتاج إليه من فيه بلادة ذهن واستعصاء نفس. وأما من كان وافر العقل منقاد النفس، فليس بلازم في حقه، وتقيده به من باب الأولى. وأما شيخ التعليم فهو لازم لكل سالك.
أما كون شيخ التربية لازما لمن ذكرناه من السالكين فظاهر، لأن حجب أنفسهم كثيفة جدا، ولا يستقل برفعها وإماطتها إلا الشيخ المربي، وهم بمنزلة من به علل مزمنة، وأدواء معضلة من مرض الأبدان، فإنهم لا محالة يحتاجون إلى طبيب ماهر يعالج عللهم بالأدوية القاهرة.
وأما عدم لزوم الشيخ المربي لمن كان وافر العقل منقاد النفس، فلأن وفور عقله وانقياد نفسه يغنيانه عنه، فيستقيم له من العمل بما يلقيه إليه شيخ التعليم ما لا يستقيم لغيره. وهو واصل بإذن الله تعالى، ولا يخاف عليه ضرر يقع له في طريق السلوك إذا قصده من وجهه، وأتاه من بابه.
واعتماد شيخ التربية هو طريق الأئمة المتأخرين من الصوفية، واعتماد شيخ التعليم هو طريق الأوائل منهم. ويظهر هذا من كتب كثير من مصنفيهم، كالحارث المحاسبي، وأبي طالب المكي، وغيرهما، من قبل أنهم لم ينصوا على شيخ التربية في كتبهم على الوجه الذي ذكره أئمة المتأخرين، مع أنهم ذكروا أصول علوم القوم وفروعها، وسوابقها ولواحقها، لا سيما الشيخ أبو طالب، فعدم ذكرهم له دليل على عدم شرطيته ولزومه في طريق السلوك. وهذه هي الطريقة السابلة أي؛ المسلوكة، التي انتهجتها أكثر السالكين، أشبه بحال السلف الأقدمين، إذ لم ينقل عنهم أنهم اتخذوا شيوخ التربية، وتقيدوا بهم والتزموا معهم ما يلتزمه التلامذة مع الشيوخ المربين، وإنما كان حالهم اقتباس العلوم، واستصلاح الأحوال بطريق الصحبة والمؤاخاة بعضهم لبعض”.

لا يسع الباحث الموضوعي إلا أن ينوه بالنزاهة العلمية، والموضوعية التامة لهذا العالم الجليل محمد بن عباد النفزي رحمه الله، حيث لم تمنعه مشيخته الصوفية من ترجيح كفة شيخ التعليم، والانتصار للعلم والفقه، ومنح الأولوية والأسبقية لهما، في حين جعل دائرة شيخ التربية أو شيخ الطريقة ضعيفة جدا، لا تضم إلا “من فيه بلادة ذهن واستعصاء نفس”.
فتأمل معي أيها القارئ الفطن، واستعمل ذهنك الثاقب، وانظر كيف كان علماء القرون الماضية من أصحاب الذوق الصوفي النقي يفهمون التصوف، ويقيدونه بالشريعة، ويضبطون قواعده بضوابط الكتاب والسنة، حتى تذوب ماهية التصوف في ماهية الإسلام، وتتلاشى علامات التمييز، ويبقى الحق هو ما جاء به القرآن وكلام الحبيب المصطفى صلوات الله وسلامه عليه. لكن خلف من بعدهم خلف انحرفوا عن هذا النهج القويم، وجعلوا شيخ التربية أو شيخ الطريقة أولى من شيخ التعليم.

2- إذا كان التصوف يعتبر باطلا، فكيف يرتقي أصحابه في المقامات والأحوال الإيمانية، وتحصل لهم الكرامات والإلهامات والإشراقات…؟

إذا كان المتصوف الذي يمارس التصوف على طريقة الأوائل من الزهاد والصوفية المجتهدين، الذين اجتهدوا في عبادتهم وسلوكهم معتمدين على الكتاب والسنة، من أمثال الفضيل بن عياض، والحارث المحاسبي وغيرهما، ولم يبتدعوا المنهج الصوفي القائم على تقديس الشيوخ أحياء وأمواتا، وقراءة الأوراد والأذكار المليئة بالانحرافات العقدية، والإيمان بالخرافات والأكاذيب التي تصدر عن الشيوخ الطرقيين..الخ. أقول: إذا كان المتصوف مجتنبا لكل هذه الضلالات والانحرافات التي انتشرت بين المسلمين، عبر القرون وإلى يوم الناس هذا، فإنه قد يتسنى له الفوز والظفر بالأحوال الايمانية الرفيعة، علما بأنه يلام عليه كونه يعلن عن تصوفه و يفتخر به، فيعرف بين الناس بأنه صوفي، لأن شهرته بين المسلمين قد تفضي به إلى الرياء والعجب، أو تجعله يميل إلى معاشرة الصوفية دون غيرهم من المسلمين، أو ينتقص من قدر وشأن إخوانه المسلمين الذين ليسوا على مذهب التصوف. بل كثير منهم يذهب إلى القول بأن “من لا شيخ له فالشيطان شيخه”، إلى غير ذلك من الأخطاء التي وقع فيها الصوفية المبتدعة.

أما المتصوف المبتدع، الذي يتبع ويمارس تلك الأكاذيب والخرافات، والانحرافات السلوكية والعقدية، المنتشرة في كل الطرق الصوفية القديمة والمعاصرة، ثم هو يدعي الترقي في الأحوال والمقامات الروحية والإيمانية، و يشعر بالطمأنينة والمتعة الباطنية، فهذا شيء طبيعي يجده الإنسان في نفسه، يعني أن الأحوال الروحية اوالباطنية الممتعة، ليست من نصيب المسلمين وحدهم، وإنما هي من نصيب أتباع كل الملل من اليهود، والنصارى، والبوذيين، وغيرهم من أصحاب العقائد الوثنية، حيث أنهم يشعرون، كلما تمسكوا بعقيدتهم الباطلة، بحالات روحية راقية وممتعة. وهذا أمر يعتبر من الحقائق والمعطيات العلمية التي أثبتتها وأكدتها الدراسات والأبحاث النفسية قديما وحديثا.

وكما أن لممارسة الحق ثمرة إيمانية وروحية، كذلك توجد لممارسة الباطل والهوى ثمرة روحية ونفسية، يشعر بها أهل الباطل، ومن خلالها يحسبون أنهم يحسنون صنعا، أو أنهم أهل النجاة والنعيم في الدنيا والآخرة. قال تعالى:” أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ “(الجاثية 23)؛ فالهوى إله عند أهل الباطل يعبد، وكل عبادة صادقة ولو كانت باطلة ومنحرفة وضالة، تعقبها لذة روحية مناسبة لها، ويعرف أصحابها أحوالا روحية ممتعة، ولله في خلقه شؤون.

والخلاصة أن الصوفي  الطرقي، القبوري، المبتدع والمنحرف المسلم، قد يشعر بالحالات الروحية والوجدانية الممتعة، لكن هناك فرق جوهري بين هذه الحالات، وتلك التي هي ثمرة اتباع هدي الرسول صلى الله عليه وسلم، والتي يحياها ويشعر بها المسلمون المتقون المتبعون للسنة النبوية الصحيحة. فالأحوال الروحية الإيمانية التي نجدها عند هؤلاء المسلمين المتقين، يشهد لها ولصحتها و سلامتها، العقل والنقل. بينما الأحوال الروحية الإيمانية التي تعرف عند الصوفية المسلمين من المبتدعة المنحرفين، لا يشهد على صحتها وسلامتها عقل ولا نقل، وإنما هي حالات أو أحوال روحية وجدانية، استغرقت كيان صاحبها، حتى حالت بينه وبين نور العقل والنقل.

 

3- كيف يمكن للمؤمن أن يرتقي في الأحوال والمقامات الإيمانية؟

إننا معشر المسلمين كثيرا ما نعاني ضعفا كبيرا في ما يتعلق بحلاوة الايمان وحرارة الوجدان والروح. ولهذا السبب، حثنا الشرع الحكيم، بل أوجب علينا تزكية النفس ومجاهدتها، من خلال مراقبتها ومحاسبتها، والإكثار من الذكر والطاعات، وأعمال الخير والقربات، وقراءة القرآن والتدبر في آيات الكون والوعد والوعيد… إلخ. وبعد القيام بهذه الأعمال والقربات، يرتفع منسوب ومستوى الإيمان  في باطن المسلم وقلبه، فتغمره السكينة والطمأنينة، ثم يرتقي في الأحوال والمقامات الروحية والايمانية. وليس هناك أجمل وأعظم وأسمى وأصح، من الحالات الروحية والإيمانية التي عرفها وحظي بها الصحابة والتابعون رضوان الله عليهم، وخلق  عظيم من العلماء والعباد والزهاد والدعاة وغيرهم من المسلمين المتقين، على مر العصور والأزمان. قال رسولنا صلى الله عليه وسلم:“ذاق طعم الإيمان من رضي بالله ربا وبالإسلام دينا وبمحمد رسولا” (رواه مسلم). إن الصحابة والتابعين ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين، لم يظفروا بذلك الكنز الروحي والايماني، إلا بعد اتباع أوامر ووصايا وحِكمِ الكتاب والسنة، والالتزام بالمنهج النبوي الصحيح. إن تلك الحالات الروحية السامية التي صحبتهم طوال حياتهم، هي ثمرة الإيمان العميق المتجدد، وثمرة العمل الصالح المسدد، والخالص لوجه الله، والمنضبط بالكتاب والسنة. وقد أكرم الله كثيرا منهم بالكرامات، وألهمهم الحكمة والسداد في القول والعمل، ويسر لهم طريق العلم والتقوى، فكانوا هداة مهتدين ربانيين، يقصدهم طلاب العلم والتربية، وكل المسلمين الراغبين في التعلم وتزكية النفس.

د. عبد الله الشارف، كلية أصول الدين، جامعة عبد المالك السعدي، تطوان، المملكة المغربية.




اترك تعليق



شارك


احصائيــات

تــــــابعني على الفايسبوك